【以賽亞書六十章】

耶和華的光—基督榮耀顯現之興起呼召

 

【引言】

光的臨到—救贖主與新約的作為與作用

 

啟應：詩篇卅六篇

 

弟兄姊妹主日平安！感謝主，2022年的異象主題——有火煉的試驗臨到我們，不要以為奇怪——現在新冠病毒的試煉仍然影響著我們的生活，但是我們知道這是必然的，也是必有的、必須的，該來的總是要來，只是來了的時候，對我們造成怎樣的影響？卻是因人而異。若是我們預備好了，就能夠按著我們所宣告的，歡歷試煉，榮耀顯現。

榮耀顯現就是興起發光。我們繼續跟大家分享以賽亞書，來看天父對我們的呼召，以及環境對我們的意義。以賽亞書六十章一開始就說：「興起，發光！因為你的光已經來到！耶和華的榮耀發現照耀你。」這是有主的光要顯現。以賽亞書五十九章講「耶和華的氣」，在剛過的母親節講了六十章的前半，講到母親的榮耀，接著繼續講六十章，「興起發光」是這次分享的主題。

黑暗中的盼望—期待光臨與救助（賽五九20）

五十九章的結語、結論：「²⁰必有一位救贖主來到錫安─雅各族中轉離過犯的人那裡。這是耶和華說的。²¹耶和華說：『至於我與他們所立的約乃是這樣：我加給你的靈，傳給你的話，必不離你的口，也不離你後裔與你後裔之後裔的口，從今直到永遠；這是耶和華說的。』」20節講「必有一位救贖主來到錫安」，21節講「至於我與他們所立的約」。事實上救贖主會臨到我們，而且會用祂的約來成全我們、幫助我們。所以我們繼續的來說救贖主以及新約的作為，以及對我們產生的作用。救贖主來到的時候，就像五十九章所說的「仇敵好像急流的河水沖來，是耶和華之氣所驅逐的」，驅逐好像是要趕開他，但是原文的驅逐可以翻譯為催逼，也就是上帝催逼著一些環境，像急流的河水向我們沖來，為了要使我們生命當中已經存在的一些能力，已經存在的一些生命的榮光，能夠顯明出來。以前講過一篇信息《謝謝光臨》，也就是榮光興起、臨到。

60:2「看哪，黑暗遮蓋大地，幽暗遮蓋萬民，耶和華卻要顯現照耀你；他的榮耀要現在你身上。」黑暗與光明就是黑夜與白晝的差別，可以說是時間、時期的問題。在黎明之前、天還沒亮之前，就是「黑暗」，而「幽暗」是生命的問題，我們自己生命裡面是不是有光呢？這樣的光是不是從神來的？這是我們要去思想的。有外在環境的黑暗，在黑暗裡面我們靠著神，知道清晨一定會來到，這是黑暗中的盼望。

幽暗裡的光明—進入立約與加靈（賽五九21）

而有在幽暗中的光明，即或在環境裡、在生命裡，有一種很深的黑暗遮蓋著所有的人，就是這裡說的萬民，但是我們如果有神同在，神就是愛、神就是光，我們仍然有光輝來引導、支持我們。所以我們說黑暗當中的盼望，是期待光明，換句話說就是主的同在以及救助。幽暗裡的光明，則是我們要進到主與我們立約，並且加給我們聖靈的能力。以賽亞書五十九章告訴我們，祂會加給我們靈的能力，一方面我們有這樣的盼望，一方面應該要有這樣的體驗。所以環境試煉是存在的、必要的，而這樣的試煉環境就是要顯明出來我們的生命狀況是什麼，我們現在已經有了什麼，還需要什麼。

 

1. 對有啟示的人而言，黑暗與幽暗是檢驗狀態，強化體質的有效時空（六十1-2，五十10-11）。當前的環境，黑夜已深，白晝將至。有預備者將必聽見興起發光的呼召角聲。如何檢視裝備，預備起身？

 

對於一個有啟示，也就是有救恩的人而言，黑暗以及幽暗都是用來檢驗我們的狀態並且強化我們體質，它的有效時間以及外在環境，稱它為時空。當前的情形，有弟兄姊妹染上了Omincron是免不了的，如果有人染上了，要檢驗出你的心情會是如何？箴言告訴我們：喜樂的心乃是良藥。有些人到處找藥，我們這個喜樂的藥是不是仍然存在呢？還有我們的身體狀況、心靈的狀況如何？這都是藉著黑暗、藉著幽暗，能夠檢驗出來，能夠測驗出來的。更進一步來說，如果我們是有屬天生命的人，那麼我們在任何事件發生的時候，都可以像以賽亞書58:14所說的「你就以耶和華為樂。耶和華要使你乘駕地的高處，……」這個世界紛紛云云、擾擾亂亂的，但是我們在地的高處，我們就可以超越，就可以不受影響。

六十章開章明義的說「興起，發光！因為你的光已經來到！」我們是不是真正有光呢？第2節「黑暗遮蓋大地，幽暗遮蓋萬民」，希望弟兄姊妹對黑暗和幽暗能夠有更準確的理解，這是不一樣的字義，之前講過，這裡就不再重複。總而言之，神的光就是榮耀要顯明在我們身上，而這是需要經過黑暗的試煉。賽50:10-11「¹⁰你們中間誰是敬畏耶和華、聽從他僕人之話的？這人行在暗中，沒有亮光。當倚靠耶和華的名，仗賴自己的神。」相對的：「¹¹凡你們點火，用火把圍繞自己的可以行在你們的火焰裡，並你們所點的火把中。這是我手所定的：你們必躺在悲慘之中。」我們所需要的光，並不是靠自己的智慧、靠自己的力量去點起來的，而是什麼呢？以下會跟大家講清楚。

當前環境就如同羅馬書十三章12節所說「黑夜已深，白晝將近」，黑夜是現狀，白晝卻是我們的盼望，有預備者、預備好了的人將會聽見興起發光的呼召的角聲。我們如何來檢視自己的裝備，檢視自己的狀態，好預備興起，就是起身、動身開始去做出得勝的、榮耀的發光狀態？

這篇信息對於大多數的人而言，可能時間早了一些，也就是我們都未必預備好了要興起發光。但也不能不早一點說，如果不早一點和大家說，那大家連預備的方式和預備的心情都沒有辦法預備好了。所以就順著上帝給我們的時間和順序，把這一章講清楚！在信息之前，我們一起來仰望主，做一個禱告：榮耀的天父，我們知道祢與我們同在，我們奉祢的名聚集，祢就在我們中間。今天在這樣的聚集裡，是平常不太容易體驗的聚集，不是肉身的聚集，更多的是靈裡面超越時間空間的聚集。但是我們是奉祢的名在靈裡邊、在愛裡邊彼此相聚，相信祢必按著每一個人的狀態，與每一個聽見信息、分享信息的肢體同在。求祢顯出祢那榮耀的大能，把祢的愛與榮光、把祢的靈裡邊所預備的喜樂、以及靈力運行在我們當中，灌輸於每一位弟兄姊妹裡面，讓今天上午這個主日的聚集，以及每一個聽見這信息的弟兄姊妹，我們在愛裡面交通的肢體，都能夠感受到祢的同在，都能夠領受到祢加給我們的靈和祢所吹的氣，因為祢所吹的氣要把我們所需要的環境以及我們所需要的知識和能力都沖向我們，如同滔滔不絕的江河。我們知道祢所預備的每一件事情都是好的，求祢讓我們有這樣的看見，並且也有這樣的領受。祝福祢的話，祝福先知以賽亞所給我們的這些榮耀美好的啟示，求祢祝福以下的時間，聽祢僕人的禱告，奉耶穌的名，阿們！

 

讀經：賽六十18-22（參全章）

 

【本論】

耶和華的光—基督榮耀顯現之興起呼召

 

「興起發光的三階段」

 

用以賽亞書六十章的最後幾節來作為引題，概括所要分享的信息。第六十章裡面的信息，它的跨度是很大的，格局是非常非常榮耀的，在有限的時間肯定沒有辦法講得太多，我相信上帝會用自己的靈、自己的啟示，使我們每一位所需用的盡都滿足、充足。賽60:19-22「¹⁹日頭不再作你白晝的光；月亮也不再發光照耀你。耶和華卻要作你永遠的光；你神要為你的榮耀。²⁰你的日頭不再下落；你的月亮也不退縮；因為耶和華必作你永遠的光。你悲哀的日子也完畢了。」這二節一再強調永遠的光；神是讓我們有超越日月的光，超越物理環境的光。「²¹你的居民都成為義人，永遠得地為業；是我種的栽子，我手的工作，使我得榮耀。」這個「你」包括我們自己的環境，以及教會，就是聖城新耶路撒冷。居民都要成為義人，永遠得地為業——又講到永遠。是我種的栽子，栽子就是樹苗，要讓他長大，成為生命樹。第22節是許多服事教會的人都很喜歡的，一起做宣告：「²²至小的族要加增千倍；微弱的國必成為強盛。我─耶和華要按定期速成這事。」願主祝福祂的話，讓這話運行在我們當中。

你的神要成為你的榮光，我們要興起發光。耶和華的光，就是基督的榮耀顯現。年度異象說「歡歷試煉，榮耀顯現」，榮耀顯現的興起呼召，就是時候到了，要起來了！「¹⁹日頭不再作你白晝的光；月亮也不再發光照耀你。耶和華卻要作你永遠的光；你神要為你的榮耀。」這句話給我們的應許還帶著另外一件事，就是「神是我們的榮耀」。

以賽亞書六十章一共有22節，用1-7節、8-14節、15-22節分作三段是很恰當的。第7節的結論「我必榮耀我榮耀的殿」，這告訴我們：我們是神榮耀的殿，也是祂的豐盛之所在，是祂要充滿的地方。以弗所書1:23「教會是他的身體，是那充滿萬有者所充滿的。」原文就是祂的豐滿所在之處。這個作為第一段。第二段，我們把第21節「你的居民都成為義人，永遠得地為業；是我種的栽子，我手的工作，使我得榮耀。」引到第14節的結論：「他們要稱你為『耶和華的城』，為『以色列聖者的錫安』。」以色列聖民的錫安，就是耶和華的城，就是榮耀的耶路撒冷。這裡講到耶和華的城，在經文裡告訴我們是列邦來朝的所在。然後在22節「至小的族要加增千倍；微弱的國必成為強盛。我─耶和華要按定期速成這事。」一句話成為奠定天地的榮耀應許。而「千倍」在聖經也有很重要的應許，我們知道增加千倍的國度就是永遠之光的所在。

從這個綱目再提醒一件事，我們要成為基督榮耀顯現的所在，它有三個階段，第一個階段就是我們個人要成為榮耀的殿，我們的身體就是聖靈的殿，我們是神的殿，我們有神與我們同在，自己要成為榮耀的殿。至於當我們眾人連結在一起，成為教會成為一個群體，這就是聯絡整齊的一座城，我們要一起成為耶和華的城。然後進一步要擴展成為上帝永遠的國度，榮耀的國度，這就是我們說「興起發光，榮耀顯現」的三個階段，這樣應該很容易看得清楚。

 

1. 一. 主榮耀的殿—豐盛充滿的所在（7，1-7）（弗一23）

 

賽60:1-7「¹興起，發光！因為你的光已經來到！耶和華的榮耀發現照耀你。」這是主給我們的呼召。「²看哪，黑暗遮蓋大地，幽暗遮蓋萬民，耶和華卻要顯現照耀你；他的榮耀要現在你身上。」這是我們要有的經歷。「³萬國要來就你的光；君王要來就你發現的光輝。」這是我們會產生的果效。「⁴你舉目向四方觀看；眾人都聚集來到你這裏。你的眾子從遠方而來；你的眾女也被懷抱而來。」講到我們人生的成就以及安慰。「⁵那時，你看見就有光榮；你心又跳動又寬暢；……」這裡有一個很關鍵的話，就是我們要有一種看見的眼目，我們如果看得清楚，看得見，就會看見光彩；有跳動而寬暢，我們就會有驚喜而能產生擴張；「……大海豐盛的貨物必轉來歸你；列國的財寶也必來歸你。」外在的豐盛就要成就。「⁶成群的駱駝，並米甸和以法的獨峰駝必遮滿你；示巴的眾人都必來到；要奉上黃金乳香，又要傳說耶和華的讚美。⁷基達的羊群都必聚集到你這裡，尼拜約的公羊要供你使用，在我壇上必蒙悅納；我必榮耀我榮耀的殿。」講到五個族群用不同的禮物來做為祝賀或是一同來榮耀神。這一段的結論就是「我必榮耀我榮耀的殿」，我們是神榮耀的殿，上帝要使我們得到榮耀的顯現。

原文直譯 :1興起發出，因為你的光來了，而耶和華的榮耀升起於你。:2因為，看哪！黑暗遮蓋地，且幽暗於萬民。而耶和華要升起於你，且他的榮耀顯於你。:3列國也要去到你的光，且眾王去到你升起的光輝。:4舉你眼向四圍，且看他們都集合來到你，你的眾子遠方來，且你的眾女在旁邊被信建立。:5然後你看見而有光彩，你心受驚而擴張。因海的豐盛要轉於你，列國的財寶要來。:6駱駝群要遮滿你，米甸的和以法的獨峰駝，他們都自示巴要來，他們要帶黃金和乳香，耶和華的讚美要傳說。:7基達所有的羊群要聚集到你，尼拜約的公羊要供你用，他們要上我悅納的壇，且我榮耀的殿我必榮耀。

 

1. 幽暗與榮光—興起發光的背景（1-3）

（參五二1-2，五一17-20）

 

首先告訴我們外在的環境有黑暗、有幽暗，有時間還沒有到所產生的困難，也有我們生命裡邊還有一些問題所造成的困擾。這客觀的環境並不需要覺得驚訝，這是興起發光的背景。這樣的背景讓我們看到上帝要用祂的榮光來照耀我們。以賽亞書五十二章1-3節：「¹錫安哪，興起！興起！披上你的能力！聖城耶路撒冷啊，穿上你華美的衣服！因為從今以後，未受割禮、不潔淨的必不再進入你中間。²耶路撒冷啊，要抖下塵土！起來坐在位上！錫安被擄的居民（原文是女子）哪，要解開你頸項的鎖鍊！³耶和華如此說：『你們是無價被賣的，也必無銀被贖。』」講到曾經有過頸項上被鎖鍊所捆鎖，讓我們無法去仰望；曾經有無價被賣，也就是與我們不相干的事情，使我們受到困擾以及牽連。這是這一段聖經告訴我們的情形。而首先講到教會要穿上華美的衣服，是說教會要進到純淨；曾經有的綑綁要被釋放，曾經被出賣的要得著補償，得著安慰。基本上讓我們知道興起有它的背景，有曾經經過的狀況。

以賽亞書五十一章17-20節：「¹⁷耶路撒冷啊，興起！興起！站起來！你從耶和華手中喝了他忿怒之杯，喝了那使人東倒西歪的爵，以致喝盡。¹⁸她所生育的諸子中，沒有一個引導她的；她所養大的諸子中，沒有一個攙扶她的。¹⁹荒涼、毀滅、饑荒、刀兵，這幾樣臨到你，誰為你舉哀？我如何能安慰你呢？²⁰你的眾子發昏，在各市口上躺臥，好像黃羊在網羅之中，都滿了耶和華的忿怒－你神的斥責。」講到我們會有一些荒涼、患難的經歷，是黑暗遮蓋大地，幽暗遮蓋萬民所要表達讓我們可以知道的事。我們一再地引用以賽亞書，是要讓弟兄姊妹有一個印象，全本聖經是一體的，尤其是在同一卷書裡，所有的信息基本上都是一致的。我們要興起發光，就是因為有黑暗有幽暗。

 

2. 豐盛與榮耀—子女歸回的盼望（4-7）

（參五四1-7，該二6-9）

 

第4-6節講到我們要舉目向四方觀看，神的眾子要從遠方回來，眾女也要被懷抱而來。從遠方就是曾經離開，所有的兒女的成長都需要有離開父母的過程，也就是說兒女會有悖逆期吧？特別是兒子。女兒被懷抱，是在旁邊被建立。兒女有遠離的，也有靠近的，這是我們服事神的人常常必須有的經歷，也就是我們所照顧的弟兄姊妹，他們會離開我們很遠，但是也有一些很貼心一直在身邊，一直在身邊的不見得就代表沒有衝突，但是會因為有愛、有上帝祝福的緣故，能夠一直相處在一起，這是眾女被懷抱的意思。

接下來講到有大海豐盛的貨物、列國的財寶，講到五個名稱包括米甸、以法、示巴、基達、尼拜約的五方朝貢。這五個名詞講的是五個民族的名稱，好像我們講漢族、滿族那樣的意思，字根卻是從人名來的，我們讀到這些要有更深的理解。基本上有二種方向，二個部分的意義是我們可以去尋求，去從其中得到啟示的：一方面是這個民族，這個名詞的歷史、背景、種族是怎麼來的？另外一方面是這個名字本身帶著什麼樣的意義？我們上次有說到米甸、以法、示巴、基達、尼拜約，這五個名詞都可以從創世紀二十五章看到。創世紀二十五章講到的都是亞伯拉罕的後裔，米甸是亞伯拉罕又娶了一個妻子基土拉，基土拉生了六個兒子，米甸是基土拉生的第四個兒子，若加上以實瑪利和以撒，他就是亞伯拉罕的第六個兒子。`而以法是米甸的第五個兒子。示巴是亞伯拉罕從基土拉生的第二個兒子約珊所生的兒子（創25:3「約珊生了示巴…」）。至於基達和尼拜約在創25:13「以實瑪利兒子們的名字，按著他們的家譜記在下面。以實瑪利的長子是尼拜約，又有基達、……」尼拜約是以實瑪利的長子，以實瑪利生了十二個兒子，基達是他第二個兒子。

這五個人名，當時是五個民族，從聖經所要啟示的角度，以信為本的就是亞伯拉罕的後裔，也就是說這些都是信奉耶和華神的，以實瑪利的兒女也就是現在的阿拉伯人，比較多的是信奉伊斯蘭教，伊斯蘭教也是敬拜耶和華，只是名字不一樣而已。也就是說會有很多信神的人，當時候到了，他們都會認同於真正有榮耀顯現的神兒女的生命狀態。這些名字都有它的預表意義（見附註），以後有需要再來討論。總之，我們所說的榮耀與豐盛，比較具體的是：從個人所得的安慰，是兒女會歸回；我們曾經服事過的、曾經愛過的，都會用愛回應我們，這是一個榮耀的盼望。還有萬國萬邦會認同於這樣的信仰，並且會一起來榮耀神。也就進到第8節以下。

 

1. 二. 耶和華的城—列邦來朝的所在（14，8-14）

（啟廿一1-3，腓二9-11）

 

第8-10節：「⁸那些飛來如雲、又如鴿子向窗戶飛回的是誰呢？⁹眾海島必等候我，首先是他施的船隻，將你的眾子連他們的金銀從遠方一同帶來，都為耶和華─你神的名，又為以色列的聖者，因為他已經榮耀了你。」這是說有兒女曾經離去的會歸回，還有其他許多海島，許多遠方的國度，都會一起來服事，一起來榮耀神。「¹⁰外邦人必建築你的城牆；他們的王必服事你。我曾發怒擊打你，現今卻施恩憐恤你。」這是說我們需要有的經歷，需要有的體驗。

第11-14節：「¹¹你的城門必時常開放，晝夜不關；使人把列國的財物帶來歸你，並將他們的君王牽引而來。¹²哪一邦哪一國不事奉你，就必滅亡，也必全然荒廢。」這是說當榮耀顯現的時候，救恩是任何一個邦國的需要。「¹³黎巴嫩的榮耀，就是松樹、杉樹、黃楊樹，都必一同歸你，為要修飾我聖所之地；我也要使我腳踏之處得榮耀。」聖經講到樹都是預表著人，修飾聖所，聖所就是神榮耀顯現的地方。「¹⁴素來苦待你的，他的子孫都必屈身來就你；藐視你的，都要在你腳下跪拜。他們要稱你為『耶和華的城』，為『以色列聖者的錫安』。」「稱」就是他們同意，他們看見，他們也認定。14節所說的也是我們要很深刻去了解的。有一個過程的，我們曾經被擊打，曾經受苦待，曾經受過一番的試煉，這樣才能夠使生命真正的被做成榮耀真正的顯現，然後才會有這些應許一一的成就在我們當中。我們就簡單的說：耶和華的城是列邦來朝的所在。列邦來朝首先就會有一些資源，會有一些服事的力量來參與。

原文直譯 :8這些是誰？如雲飛，又如鴿子到他們的窩。:9而眾海島樣我要仰望，且他施的船隻在首，以帶你的眾子，自遠方。他們的銀，和他們的金，同著他們。為耶和華你神的名，並為以色列聖者的名。因祂已榮耀你。:10而外人之子要建你的城牆，且他們的王要服事你。因在我怒中我擊打你，而在我恩悅中，我憐恤你。:11而要時常開放你的城門，晝與夜不關，以帶列國的財物給你，且他們的王要被引導來。:12因邦和國不服事你的要滅亡，且列邦要荒廢、荒廢。:13利巴嫩的榮耀要來到你，松樹、杉樹，和黃楊樹，一同以修飾我聖所之處；而我腳之處，我要榮耀。:14而欺壓你者的子孫，要來到你而屈身，且下拜魚你腳掌，一切藐視你的。而他們要稱你：耶和華的城，以色列聖者的錫安。

 

1. 雲彩與靈鴿—列王服事的對象（8-11）

（創九13-14，來十二1，太三16-17）

 

賽60:8「那些飛來如雲、又如鴿子向窗戶飛回的是誰呢，…」講到雲彩以及鴿子，鴿子我們用靈鴿來敘述，鴿子預表聖靈的同在，而雲彩是神同在的記號。鴿子是神的使者帶來平安的信息，先前提到創世紀第八章講到了那鴿子帶來全地都平安的信息。創世紀第九章13-14節，當耶和華神與挪亞立約的時候說：「¹³我把虹放在雲彩中，這就可作我與地立約的記號了。¹⁴我使雲彩蓋地的時候，必有虹現在雲彩中，」雲彩是神的同在，虹是約的預表，所以神的同在是讓我們對於祂的約越來越認識。希伯來書十二章第1節：「我們既有這許多的見證人，如同雲彩圍著我們，就當放下各樣的重擔，脫去容易纏累我們的罪，存心忍耐，奔那擺在我們前頭的路程，」這是關於雲彩大家最熟悉的經文，也就是說雲彩預表有神同在的見證人，也就是我們這些人有神的榮耀與我們同在，我們活在人的面前的時候，就能夠帶出神同在所預表的約。耶和華神帶領以色列人出埃及的時候，祂在雲柱火柱當中顯現。上帝是在祂的約裡面，在所有的日子裡面與我們同在，所以我們不用擔心我們所遭遇的任何環境。至於鴿子呢？我喜歡用馬太福音三章16-17節：「¹⁶耶穌受了洗，隨即從水裏上來。天忽然為他開了，他就看見上帝的靈彷彿鴿子降下，落在他身上。¹⁷從天上有聲音說：『這是我的愛子，我所喜悅的。』」我以前為人施洗的時候，常常喜歡引用這段經文。其中講到鴿子，鴿子是帶來平安的，鴿子是傳遞愛的、是傳遞信息的，鴿子是認家的，鴿子也是謙卑溫柔的，種種都是預表聖靈的同在。所以我們有雲彩的見證，有鴿子的引導，這是這裡所告訴我們的，我們必定會有上帝的榮光以及上帝的啟示與我們同在。

 

2. 城門與聖所—列邦服事的目標（11-14）

（啟廿一10-12，21-27，約十7-10，來九24，賽五四11-13）

 

第11節：「你的城門必時常開放，晝夜不關；使人把列國的財物帶來歸你，並將他們的君王牽引而來。」必須要城門開著才會有榮耀進來。我常和弟兄姊妹作要求，我會希望教會的門是永遠不關的，隨時有需要的人都能夠進來，聖經是這樣講，啟示也是如此。

第14節這一句話很重要：「他們要稱你為『耶和華的城』，為『以色列聖者的錫安』」。我們講城門以及聖所，城門是讓人可以進到神的國度的地方，讓人可以進出的地方，而聖所是神與我們同在的地方。有一些經文可以看一看，特別是啟示錄廿一章10-12節，使徒約翰被聖靈感動的時候：「¹⁰我被聖靈感動，天使就帶我到一座高大的山，將那由上帝那裏、從天而降的聖城耶路撒冷指示我。¹¹城中有上帝的榮耀；城的光輝如同極貴的寶石，好像碧玉，明如水晶。¹²有高大的牆，有十二個門，門上有十二位天使，門上又寫著以色列十二個支派的名字。」所謂神的城，是用以色列的十二個支派，就是有不同的信仰的重點、以及不同的生命光輝所表現的不同的恩賜所能夠帶領人進入的神的國度。

啟示錄廿一章21節：「十二個門是十二顆珍珠，每門是一顆珍珠。城內的街道是精金，好像明透的玻璃。」講到珍珠，珍珠是曾經經過試煉而能夠成就的榮耀生命，精金是講榮耀的信心。接著的經文講到：「²²我未見城內有殿，因主上帝－全能者和羔羊為城的殿。……²⁵城門白晝總不關閉，在那裡原沒有黑夜。」25節這二句話加在一起，就是永遠都是白晝，也就是都不關了。這是講到天國的城的一個基本連結點，就是沒有關的門。至於這個門到底是什麼呢？我們需要知道一件事情，世界上一切有形質的都要過去，所有能夠永遠存在的，就是我們的生命和我們與人的關係。約翰福音十章7-10節：「⁷所以，耶穌又對他們說：『我實實在在地告訴你們，我就是羊的門。⁸凡在我以先來的都是賊，是強盜；羊卻不聽他們。⁹我就是門；凡從我進來的，必然得救，並且出入得草吃。¹⁰盜賊來，無非要偷竊，殺害，毀壞；我來了，是要叫羊（或譯：人）得生命，並且得的更豐盛。』」所要說的是，城的門就是耶穌基督，而我們成為耶穌基督的身體，我們也就需要是神的城。

希伯來書九章24節：「因為基督並不是進了人手所造的聖所（這不過是真聖所的影像），乃是進了天堂，如今為我們顯在神面前；」聖所是神手所造的，不是人手所造的。世界上一切的聖所都是影像，都是預表，所以我們知道我們要成為神的城門，成為神的聖所。以賽亞書五十四章11-13節：「¹¹你這受困苦、被風飄蕩不得安慰的人哪，我必以彩色安置你的石頭，以藍寶石立定你的根基；¹²又以紅寶石造你的女牆，以紅玉造你的城門，以寶石造你四圍的邊界（或譯：外郭）。¹³你的兒女都要受耶和華的教訓；你的兒女必大享平安。」每一次讀到這些經文心中都有一些無奈，我們這次講以賽亞書講得太快，所以很多細節都沒有講，希望大家都有機會可以好好的讀。一個基本重點在於，我們是神雕琢的生命，是以寶石作為印記，成為神的城牆，也成為神的城門，更成為神的聖所。

 

1. 三. 增千倍的國—永遠之光的所在（22，15-22）
2. 拯救到讚美—以金代銅的救恩（15-18）

（賽四三3-4，五五12-13，六一3-4）

賽60:15-18「¹⁵你雖然被撇棄被厭惡，甚至無人經過，我卻使你變為永遠的榮華，成為累代的喜樂。¹⁶你也必吃萬國的奶，又吃君王的奶。你便知道我─耶和華是你的救主，是你的救贖主，雅各的大能者。¹⁷我要拿金子代替銅，拿銀子代替鐵，拿銅代替木頭，拿鐵代替石頭；並要以和平為你的官長，以公義為你的監督。¹⁸你地上不再聽見強暴的事，境內不再聽見荒涼毀滅的事。你必稱你的牆為『拯救』，稱你的門為『讚美』。」

原文直譯 :15雖然你是被撇棄且被厭惡，而無經過者，我卻要使你(成為？得著)我的榮華（驕傲），永遠的喜樂，一代又一代。:16而你要喝列國的奶，且要吮吸諸王的乳。你就會知道我耶和華是拯救者，及救贖者，雅各的大能者。:17我要替下銅，來金子，且替下鐵，來銀子；也替下木頭、銅，也替下石頭、鐵。我也要設立平安作你的鑒察，公義作你的監督。:18強暴不再被聽，在你地上的荒涼和在你境界內的毀滅，而你要稱為「拯救」。你的門，你的牆，「讚美」。

 

當我們進到榮耀顯現的第三個階段，個人是神的城、榮耀的殿，在一起的時候是耶和華的城，整個國度能使微弱變為強盛，能夠增加千倍。第18節說到，「你必稱你的牆為『拯救』，稱你的門為『讚美』。」從拯救到讚美。我們看到有一個非常奇妙的啟示：以金代銅，以銀代鐵，以銅代木，以鐵代石頭，這些都有它的比較深刻的意義，代替的啟示。

從拯救到讚美，詩篇100:4「當稱謝進入他的門；當讚美進入他的院。當感謝他，稱頌他的名！」我們人生充滿了快樂的事，充滿了美好的事，我們所看到的人都是好人，都是我們愛的人，我們會稱謝我們的神，會讚美我們身邊的人。「你地上不再聽見強暴的事，境內必不再聽見荒涼毀滅的事。」強暴的事、荒涼毀滅的事是讓我們感傷的，到一定的時候，救恩顯現的時候，就不會再做彼此傷害的事情了。現在在災情當中，我們看到在許多地方，人在困難當中常常有彼此怒罵的事情，甚至很可怕很可悲的事情，像加州長老教會槍擊的事件，都讓我們覺得非常的觸目驚心。但是這些可以不再有了，我們看到在人面前的保護或者榮耀，就是救恩，而進到的一個門是讓我們讚美神的榮耀，讚美城的榮美，也讚美每一個人他的優雅、他的美質。成為拯救、讚美是何等美好的事。

講到「代替」，代替是一件非常奇妙而且偉大的奧秘，我講過一篇信息—代替的奧秘，還講過兩次。這裡講到「金子代替銅」，金就是信心，銅是審判，用信心來代替審判。「銀子代替鐵」，銀子就是救贖，就是憐憫慈悲來代替力量。「替下木頭、銅；替下石頭、鐵」，聖經翻譯為「銅代替木頭」，「鐵代替石頭」，也都有它的啟示意義，這邊先不說。

聖經許多地方都有講到代替，賽43:3-4「³因為我是耶和華─你的神，是以色列的聖者─你的救主；我已經使埃及作你的贖價，使古實和西巴代替你。⁴因我看你為寶為尊；又因我愛你，所以我使人代替你，使列邦人替換你的生命。」講到看你為寶為尊，用救贖的代替，讓我們看見許多人的困難，我們就不至於一直陷在那樣的坑裡。賽55:12-13「¹²你們必歡歡喜喜而出來，平平安安蒙引導。大山小山必在你們面前發聲歌唱；田野的樹木也都拍掌。」舉世歡騰；「¹³松樹長出，代替荊棘；番石榴長出，代替蒺藜。這要為耶和華留名，作為永遠的證據，不能剪除。」松樹、荊棘、番石榴、蒺藜的對比，是講到生命本質的替換、更換。還有賽61:3「³賜華冠與錫安悲哀的人，代替灰塵；喜樂油代替悲哀；讚美衣代替憂傷之靈；使他們稱為『公義樹』，是耶和華所栽的，叫他得榮耀。⁴他們必修造已久的荒場，建立先前淒涼之處，重修歷代荒涼之城。」接連講到代替。這個代替是一件非常奇妙而榮耀的救恩，也就是將來我們要使我們生命裡邊發揮出神的榮光的時候，我們應該要能夠學習、掌握到一種代替的過程，以及代替的實質與方法。關於代替的事，之後六十一章還能夠再補充一下。

 

2. 微弱到強盛—超越日月的榮光（19-22）

（啟廿一22~廿二5）

賽60:19-22「¹⁹日頭不再作你白晝的光；月亮也不再發光照耀你。耶和華卻要作你永遠的光；你神要為你的榮耀。²⁰你的日頭不再下落；你的月亮也不退縮；因為耶和華必作你永遠的光。你悲哀的日子也完畢了。²¹你的居民都成為義人，永遠得地為業；是我種的栽子，我手的工作，使我得榮耀。²²至小的族要加增千倍；微弱的國必成為強盛。我─耶和華要按定期速成這事。」

原文直譯 :19日頭對你不再成為光，在白晝；且月亮的光輝不在照耀於你，耶和華對你才成為永遠的光。且你神為你的榮耀。:20你的日頭不再落，且你的月亮也不退縮。因耶和華對你要成為永遠的光，你悲哀的日子也要完全。:21而你的民他們都是義者，承受國到永遠。我手栽種栽子，以得榮耀。:22至小的要成為千，且微弱的（小女兒）成為強盛的國。我按他的時候，要速成它。

 

微弱到強盛，微弱這個字原文可以翻譯為「小兒女」；微弱就像老子所說的「上善若水」，至柔可以克至剛。當我們謙卑溫柔的時候，就能夠成為上帝恩典榮耀顯現的關鍵點。換一句話說，神的榮耀顯現是顯現在人的軟弱上，神的恩典是要在人的軟弱上顯得完全。

這裡講到神的國，可以看到啟示錄廿一章所說的神的國、神的城。啟示錄廿一章22節~廿二章第5節：「²²我未見城內有殿，因主神─全能者和羔羊為城的殿。²³那城內又不用日月光照；因有神的榮耀光照，又有羔羊為城的燈。」特別講到太陽、日頭不再作你白晝的光，月亮不再發光照耀你，因為羔羊成為神的燈。「²⁴列國要在城的光裡行走；地上的君王必將自己的榮耀歸與那城。」說到列邦的王，賽60:10「外邦人必建築你的城牆；他們的王必服事你。…」城牆所講的還是人，就像我們常說「人牆」，當人在一起的時候所顯出的生命與榮光，那就是神的城的具體表現。「²⁵城門白晝總不關閉，在那裡原沒有黑夜。」這也就是賽60:11所說的「你的城門必時常開放，晝夜不關；…」都是互相對應的。「²⁶人必將列國的榮耀、尊貴歸與那城。²⁷凡不潔淨的，並那行可憎與虛謊之事的，總不得進那城；只有名字寫在羔羊生命冊上的才得進去。」這段經文，若是好好去讀以賽亞書六十章，可以看到有很多對應之處。我們會注意到22節講「全能者和羔羊為城的殿」，23節講「神的榮耀光照」及「羔羊為城的燈」，27節講「名字寫在羔羊生命冊上的才得進去」。接下來啟示錄廿二章第1-5節：「¹天使又指示我在城內街道當中一道生命水的河，明亮如水晶，從神和羔羊的寶座流出來。」講到羔羊。「²在河這邊與那邊有生命樹，結十二樣（或譯：回）果子，每月都結果子；樹上的葉子乃為醫治萬民。³以後再沒有咒詛；在城裡有神和羔羊的寶座；他的僕人都要事奉他，」沒有咒詛就是告訴我們，不再有強暴的事在我們面前。「⁴也要見他的面。他的名字必寫在他們的額上。⁵不再有黑夜；他們也不用燈光、日光，因為主神要光照他們。他們要作王，直到永永遠遠。」這是永遠的光的興起。

我們看到神和羔羊的寶座，想和大家討論的是，微弱的國要成為強盛，也就是在軟弱的人身上要顯出祂的榮耀，這個神的國度的榮耀，這個城、這個國度的能量，這個國度的榮耀光輝都顯現在一件事情上面，就是羔羊用祂的軟弱、用祂的恩慈、用祂的愛成為福音的出口，這樣的光會超越日月的榮光。

 

【結論】

基督榮耀顯現之興起呼召（六一1-3）

 

迎受興起發光的榮耀呼召；

應用歸回替代的復興恩典。

 

前一章講耶和華的氣，就是祂的能量要流出來，這一章講耶和華的光，什麼是光呢？約翰壹書第二章明明告訴我們：若是弟兄彼此相愛就是活在神的光中，這是一種溫柔的真實的愛。賽六十一章1-3節：「¹主耶和華的靈在我身上；因為耶和華用膏膏我，叫我傳好信息給謙卑的人（或譯：傳福音給貧窮的人），差遣我醫好傷心的人，報告被擄的得釋放，被囚的出監牢；²報告耶和華的恩年，和我們神報仇的日子；安慰一切悲哀的人，³賜華冠與錫安悲哀的人，代替灰塵；喜樂油代替悲哀；讚美衣代替憂傷之靈；使他們稱為「公義樹」，…」神的兒女，這裡的居民都要成為義的百姓，祢的居民都要成為義人。什麼是義？我們一再的說，我們就是因信稱義，靠著主的寶血，我們稱為義。耶和華的榮耀光輝是怎麼顯出的？就是活出愛，使得福音真正發揮果效，能夠去幫助需要幫助的人。

前天師母和我聊到，我們這麼多年的服事，心中有一個很大的期望，或者是感覺到希望得到滿足的那種情懷，因為我們知道我們認識神的福音，知道神福音的恩典，也真真實實看到很多人得到福音的造就；世界上列國列邦有許多亞伯拉罕的後裔，就是以信為本的人，他們信耶穌，事奉耶和華神，他們相信獨一的真神，他們也很熱心的服事，但是因為沒有真知識的緣故，所以就好像米甸，好像以法、示巴、基達、尼拜約，落在幽暗當中卻不自知。而我們需要把這樣的福音見證出去，時候將到，我們如果能夠這樣的見證主的福音，我們自己成長，我們的兒女、我們服事的果效，就會逐一的顯現。

所以今天和大家講這個結論，迎受興起發光的榮耀呼召；迎受，就是我們要去迎接、領受、起來，要把福音的真光傳遞出去，這個是「歡歷試煉、榮耀顯現」的呼召。怎麼做呢？我們要應用歸回替代的復興恩典，我們能夠在軟弱當中，能夠在覺得不是那麼滿意、不是那樣興盛的狀態裡面，我們能夠進到榮耀裡，我們能夠看到列國列邦許許多多曾經不是那麼認同我們的，或者是在過去的日子，按著聖經所說的，在我們感覺被藐視、被忽略那樣的狀態，它們都能夠改變。這個是需要有歸回的過程，也就是我們信靠神，我們自己要成長，這是之前我在講六十章——母親的榮耀，有比較具體的說明的。

其實我們要去應用替代的恩典；替代，這就是一件奧秘的事了。我們要知道，很多我們需要有經歷、需要有體驗才能夠做成於我們生命裡的事，如果每一樣都要經歷，我們的人生、我們的時間是不夠的。所以會有一種替代的方式，希望有機會和弟兄姊妹講得清楚，如此一來當我們真的認識歸回的恩典以及替代的恩典，就能夠真正進到我們所仰望的福音的復興、教會的復興。這是如今我們已經看到的光，已經聽到的信息，也是上帝在這個時代要給我們的應許。

感謝主，在這個特殊的環境裡，上帝就是願意讓我們能夠知道祂的恩典、祂的應許給我們的盼望。所以當我們還在火煉的試驗當中，不要以為奇怪，倒要歡喜，因為這是上帝要使我們榮耀顯現的預備。願弟兄姊妹在一切的試煉當中都能夠歡喜快樂，都能夠體驗到各樣試煉所帶給我們的益處，讓我們進到神的恩典榮耀裡，讓我們能夠很快的聽見興起發光的角聲，也能夠真實的興起發光，使得以賽亞六十章所有的應許都能做成於我們。願主祝福祂的話。

我們一起做一個感恩的禱告：親愛的天父，謝謝祢憐憫僕人，讓我們在各樣的困境當中，各樣的黑暗以及幽暗裡邊，都能夠靠著祢的光，靠著祢的引導，讓我們可以有盼望，並且在愛裡邊可以彼此連結，使我們所有的親愛的弟兄們，都能夠在火煉試驗當中歡喜快樂。謝謝祢祝福我們，無論是用任何方式、在任何地方敬拜祢、服事祢的肢體，讓祢的應許完完全全、一點沒有被折損地成就於我們，聽我們的禱告，奉耶穌基督的名，阿們！

 

【附註】：

駱駝：勞苦；獨峰駝：立長子，結果子。

米甸：爭競；以法：幽暗（遮蓋？）

示巴：誓約，七？基達：黑，昏暗；尼拜約：多結果子。