歌羅西書第九課-向上結果的行動

向上結果的行動-傳福音的法則（歌羅西書信息9）

引言：人生的成果—終極意義的迷思

人生應該怎麼樣才對？你要去救人、幫助人、犧牲自己好不好？做了許多好事往往也不見好的回報；有的人認真的經營事業，經營到事業很有成就，可以蔭妻蔽子，結果妻子不快樂，兒、女無法陪伴也走偏；有的人去求道，結果求了一生，所求的到底是不是道？是不是能讓人得著真正需要的生命？很多人對於人生終極的意義，人生活到底應該怎麼活有很大的迷思，所以聖經在以賽亞書53:6告訴我們:「 我們都如羊走迷、各人偏行己路…」，就是不知道回家的路，不知道人生的終極意義是什麼，也不知道我們人生應該要有什麼樣的成績、成果，才是準確的。而就基督徒而言，我們知道要得到永生，但是永生是什麼？實際上永生的關鍵在於生命豐不豐盛，而豐盛的關鍵在於基督生命的豐盛，在於真理形成生命的豐盛程度(有多少的生命是以真理來形成的)

約翰福音15:16：「不是你們揀選了我、是我揀選了你們、並且分派你們去結果子、叫你們的果子常存．使你們奉我的名、無論向父求甚麼、他就賜給你們。」，主的話是句句可信的，我們是被揀選的一群，有些人不在揀選之內，你怎麼跟他講，道理都是很簡單的，沒有辦法理解就沒有辦法理解，所以主揀選我們，分派我們去結果子，叫我們的果子長存，這就是人生應該要有的成果，而這個成果會顯出一種連帶的作用，就是「…使你們奉我的名、無論向父求甚麼、他就賜給你們。」。

我們要思想結果的真諦是什麼，可以從二方面來認識福音果子的啟示，一方面是結成在別人生命裡，就是我們傳福音給人，那個人領受福音了，他就改善了他的生命，更新了他的人生，使他有了天國，對他而言當然是好的，但是那是他跟上帝的事，我們不過是個器皿而已。另外一方面，也是更重要的果子，是我們言語的果子， 生死在舌頭的權下、喜愛他的、必喫他所結的果子。在每一次傳道，分享信息的過程中，我們會因著預備的時間深思真理，會因著傳講而面對自己生命的現況，因著口中所說的來引導、更新我們的思想，進而產生行動、生命裏真實的改變，當生命真實改變，對神的屬性認識加增，就進到耶穌基督給我們的應許，約翰福音17:3「認識你獨一的真 神、並且認識你所差來的耶穌基督、這就是永生。」，而這兩種福音的果子，一種果子結在別人身上，一種果子結在自己裡邊，兩種果子都可以長存，關鍵是我們要去傳。

羅馬書10:13 「因為『凡求告主名的、就必得救。』」，一個人如果正確的去求告主名，他會得到幫助，10:14「然而人未曾信他、怎能求他呢．未曾聽見他、怎能信他呢．有沒傳道的、怎能聽見呢。」，10:15「若沒有奉差遣、怎能傳道呢．如經上所記、『報福音傳喜信的人、他們的腳蹤何等佳美。』」，所以我們必須要知道，有一種佳美的腳蹤，就是傳福音，傳遞美好的信息，這是使生命美好的關鍵點，果子結在別人身上，也會結在自己身上，傳福音是結果子的途徑，然而必須要有真實的福音，正確的方法，才能夠傳得合宜。

 

本論：向上結果的行動-基督徒傳福音的法則

西2:9「因為 神本性一切的豐盛、都有形有體的居住在基督裡面。」，上帝的豐盛是以教會彼此做肢體的形態，居住在基督裡，我們要成長需要在教會，在身體裡，才能有豐盛的成長，當我們生命豐盛，我們生活就一定富足，我們一切就會得勝有餘，裡面就會充滿感恩跟祝福。第四章講向上結果的實踐，要怎麼做是關鍵，第四章一共有18節，1~9節講向上結果的行動，就是傳道，用智慧與外人交往。10~18節講向上結果的護守，就是種子撒下去，要去耕耘，要去看好它，不要被鳥叼走了。傳道就是結果子。

 

1. 傳福音的能力來源—禱告在天上的主（西四1/3）

有一位主在天上—敬畏基督的原則（西四2）

西4:1「你們作主人的，要公公平平地待僕人，因為知道你們也有一位主在天上。」4:2 「你

們要恆切禱告，在此儆醒感恩。」，有很多解釋聖經的人，認為這一節是應該放在第三章的結束點，因為第三章是講到僕人如何對主人，其實按著它的原文、語氣，事實上是應該如此，但是有一個觀念能幫助我們讀聖經有更準確的了解，在信心的裏面，相信聖靈的筆法，這是 神所許可的，知道上帝沒有錯，祂這樣做一定有原因，原因也許有很多層次，但對於第四章來說，我們能看見接續第一節後面說要傳福音的信息，那麼第一節”你們作主人的，要公公平平地待僕人”，這就表達了一個差遣的原則，因為知道有一位主在天上，就是能力來源的基礎，主耶穌傳道是看見父所做的祂才做，如果做傳福音工作的人不禱告，沒有意識到有一位在天上的主，很多事情都做不好。

”有一位主在天上”，這是要去做福音工作的人，需要很強烈的、很具體的常常擺在面前的一個起點，歌羅西書3:1-4：「所以你們若真與基督一同復活、就當求在上面的事．那裡有基督坐在 神的右邊。:2你們要思念上面的事、不要思念地上的事。:3因為你們已經死了、你們的生命與基督一同藏在 神裡面。:4基督是我們的生命、他顯現的時候、你們也要與他一同顯現在榮耀裡。」，三章講到所謂的顯現，指的是我們要把祂的能力、生命跟光，引到我們的生命當中，活出屬神的生命樣貌，在以弗所書3:8「 我本來比眾聖徒中最小的還小．然而他還賜我這恩典、叫我把基督那測不透的豐富、傳給外邦人．」，以弗所書跟歌羅西書是雙胞胎，一起看會更準確，3:9「又使眾人都明白、這歷代以來隱藏在創造萬物之　神裡的奧秘、是如何安排的。:10為要藉著教會、使天上執政的、掌權的、現在得知 神百般的智慧。」，這些經文都說明傳福音的方式，在於透過我們顯明基督的生命，讓追尋永生的生命型態，產生出世人所羨慕卻無從得著的愛、喜樂與平安。

 

恆切禱告而感恩—敬愛聖靈的原則（西四2）

西4:2 你們要恆切禱告，在此儆醒感恩。

詩篇139篇告訴我們上帝創造我們奇妙可畏，基督是我們的生命，而基督是奇妙可畏的，當你接受這道卻沒有一種敬畏的心，你就很難真實的體會，為什麼很大的恩典會覺得可怕呢？例如有一位年輕的姐妹，她在一間大公司裡面在做基層的職員，有一天她表現很好，她的董事長要請客，就點名到她，她就又快樂又顫兢。上帝給我們很大的救恩，我們需要有一個敬畏的心，才能體會上帝對我們的呼召是何等的大，所以這節告訴我們說4:1 「你們作主人的，要公公平平地待僕人，因為知道你們也有一位主在天上。」4:2 「你們要恆切禱告，在此儆醒感恩。」，清楚的讓我們知道禱告是與主連結，感恩是使我們住在恩典當中。我們如果沒有在感恩的狀態裡禱告，我們的禱告不會準確，而傳福音的工作需要聖靈的同在，林前12:3 「所以我告訴你們、被　神的靈感動的、沒有說耶穌是可咒詛的．若不是被聖靈感動的、也沒有能說耶穌是主的。」，讓我們知道，讓人認識耶穌基督是主，需要聖靈感動，所以你需要聖靈同工。在猶大書20: 「親愛的弟兄阿、你們卻要在至聖的真道上造就自己、在聖靈裡禱告、」，再次讓我們知道，傳福音必須要在聖靈裡禱告，你要敬畏基督的道，要敬愛聖靈。

 

求神開傳道的門—敬重聖經的原則（西四3）

西4:3也要為我們禱告，求　神給我們開傳道的門 ，能以講基督的奧祕（我為此被捆鎖），（羅16:25/26–奧祕如今顯明）

一個正確的禱告，不是求今天需要什麼，而是你要求能成為傳道的人，求神開傳道的門，這是一個正確的禱告方式，保羅寫歌羅西書的時候，他人是在羅馬被捆鎖，所以按著經文原文的意思就是我們為他禱告，讓他能被釋放出去講道，從另外一面來解釋，傳道的「門」就好像寶庫，你要讓上帝把那奧秘的寶庫打開來，讓那些人可以聽得到。所以我們要求 神開傳道的門，讓我們可以把真理的道傳遞出去，因為真理的道如果沒有被解開，許多人無法明白，也就沒有辦法改變他的生命跟狀態，所以開傳道的門是為了”能以講基督的奧祕”，羅馬書16:25-26「 惟有 神能照我所傳的福音、和所講的耶穌基督、並照永古隱藏不言的奧秘、堅固你們的心。這奧秘如今顯明出來、而且按著永生 神的命、藉眾先知的書指示萬國的民、使他們信服真道。」，真道都寫在聖經裡邊，人是不是真的信服？我們要讓 神的話在人的心裡產生力量，我們需要上帝為我們開那傳道的門，其實聖經的話是何等的有能力，但是我們自己得要先敬重聖經，我們要知道傳福音的能力來源是在天上，你要跟主緊緊連結，你要藉著感恩而禱告，禱告的內容就是要求 神開傳道的門，讓我們能傳講基督的奧秘，能把它講清楚，盼望能領受從聖靈而來傳福音的能力，必須要認識三個原則—1.敬畏基督2.敬愛聖靈3.敬重聖經。

 

1. 傳福音的真理根基—言語有恩的智慧（西四4/6）

將奧祕發明出來—顯明真理的原則（西四4）

西4:4叫我按著所該說的話將這奧祕發明出來。

真正傳福音的方法是你要去回答各人。每一個人的困惑、疑問，每一個人都有不同的問題，很多弟兄姊妹養成一個習慣，當有問題回答不出來就說沒關係，我請我牧師來回答，當然也不能說不對，但聖經卻是說「要叫你們可以知道怎樣回答各人」 (6節)。我們需要傳福音，我們需要知道怎樣回答各人，我們需要與弟兄姊妹同心禱告，叫我按著我所該說的話，將這奧秘發明出來。你首先要認定它是奧秘，然後你要有心把它發明出來，發明這個字在很多地方都翻譯為顯明，如光照耀出來的意思。弗3:2 「諒必你們曾聽見 神賜恩給我、將關切你們的職分託付我、:3 用啟示使我知道福音的奧秘、正如我以前略略寫過的．:4 你們念了、就能曉得我深知基督的奧秘．:5 這奧秘在以前的世代、沒有叫人知道、像如今藉著聖靈啟示他的聖使徒和先知一樣．」，基督的奧秘簡單來說，就是認識基督、活出基督生命的奧秘，也可以說是活在天國人生的奧秘，天國不是讓你吃吃喝喝，天國是靈的生命，關鍵是裡面，這是一種心中沒有遺憾，沒有痛苦，沒有恨，沒有恐懼，對所有人都非常喜愛，對上帝充滿信心的生命樣式。

當我們接受耶穌基督的救恩，因為相信耶穌基督替我們釘十字架，所以我的罪都歸祂，過去、現在、未來的罪都歸祂，也沒有人可以定我的罪，我在上帝面前因著耶穌的血，我是聖潔的，以活出基督的生命樣式為目標，但是要活出基督的關鍵，首先要學習用相同的態度去看待所有的人(與基督相同)，別人的錯、別人的問題、那是別人跟上帝的事，我只負責愛你就好，所有的萬物、所有的一切，我都能饒恕、都能愛，那麼你就過在地如在天的生活，因為人吃了分別善惡樹的果子，看別人、看自己不對就難過，難過就產生地獄，因著耶穌基督的十字架，我能夠愛自己，也能夠愛所有的一切，這就是天國，就是基督的奧秘。

 

用智慧與人交往—愛惜光陰的原則（西四5）

西4:5      你們要愛惜光陰，用智慧與外人交往。(參弗5:15/18–愛惜光陰，要被聖靈充滿。)

外人就是還沒在基督裡的人，就是你的福音對象，但是這裡卻講到要愛惜光陰，為什麼特別強調愛惜光陰？因為我們常常把時間、金錢、精神、有限的資源，放在那些與基督沒有關係的事情上面，放在實際上沒有益處，只是自己認為對的事情。我們需要智慧對別人做對的事，也就是做真正能幫助到對方的生命的事，如果只是滿足自己心裏面認為的善意，往往做的事情對方也沒有得著益處，自己也無法真正的更新，所以要明白主的旨意如何，這是愛惜光陰的原則。

 

言語常帶著和氣—用鹽調和的原則（西四6）

西4:6你們的言語要常常帶著和氣，好像用鹽調和，就可知道該怎樣回答各人。

我們要去傳福音，也牽涉到對象、內容、能力，能力是從 神來的，言語要常常帶著和氣，那不單是指對人客客氣氣，”和氣”這個字原文翻譯為恩56次，翻譯為恩典35次，翻譯為和氣總共只有這一次。言語好像用鹽調和，原文沒有”好像”這兩個字，整句可更準確的翻為”你們的言語要常常帶著和氣，用鹽調和”，這兩句話是一體的兩面，告訴我們言語要常常帶著恩惠，要說正確的話語，進一步思想，最好的恩惠就是十字架白白的救恩，我們透過話語要釋放屬天的愛，釋放自由的道，讓人因著耶穌基督的救恩，能夠與 神和好，與自己和好，能夠靠著上帝活出美好的生命，另一方面，當我們的言語要帶著和氣(恩典)，每一次在說的時候，就幫助了自己，也幫助了別人。

「用鹽調和」在利未記2:13「 凡獻為素祭的供物、都要用鹽調和、在素祭上不可缺了你 神立約的鹽、一切的供物都要配鹽而獻。」，民數記18:19「凡以色列人所獻給耶和華聖物中的舉祭、我都賜給你和你的兒女、當作永得的分、這是給你和你的後裔、在耶和華面前作為永遠的鹽約(鹽即是不廢壞的意思)。」，歷代志下13:5「耶 和 華 以 色 列 的   神 曾 立 鹽 約 、 ( 鹽 即 是 不 廢 壞 的 意 思 )將 以 色 列 國 永 遠 賜 給 大 衛 和 他 的 子 孫 、 你 們 不 知 道 麼 。 」，都提到，鹽就是約的預表，永遠的鹽約預表著神與我們立的新約，耶利米書31:31-34告訴我們上帝為我們預定永遠的約，是不能夠廢棄的，讓我們能思想言語要用新約調和。我們就是這新約的執事–林後3:6「他叫我們能承當這新約的執事。不是憑著字句、乃是憑著精意．因為那字句是叫人死、精意是叫人活。(精意或作聖靈)」，我們就是上帝的業務員，要把上帝的約向人介紹，讓人來跟上帝立這個約，所以我們言語要有救恩，要用鹽去調和。

馬可福音9:50「鹽本是好的、若失了味、可用甚麼叫他再鹹呢。你們裡頭應當有鹽、彼此和睦。 」，有主與我所立的新約，讓我知道說無論誰對我苛責什麼，我都可以不定罪自己，我相信上帝是愛我的，祂已經為我流血了，然後我要用相同的方式去待人，我要能夠在言語裡帶著這個約，裡頭有約就能夠彼此和睦，有鹽卻失了味，就是我們雖然有主與我所立的新約，卻在我的言語中沒有將它表達出來，人在我的話語中沒有領受到新約，反而得著別的(污穢、論斷)，這就無法調和，也無法防腐。

 

1. 傳福音的工作態度—同心服事的要件（西四7/9）

一同作主的僕人—新約執事的原則（西四7）

西4:7有我親愛的兄弟推基古要將我一切的事都告訴你們。他是忠心的執事，和我一同作主的僕人，（參林後3:6、西1:23/270）

歌羅西書讓我們知道，我們是教會的執事，又是福音的執事，執事就是服事者，推基古在聖經裡面出現過不少次，使徒行傳20章當保羅要回到耶路撒冷去的時候，就講到推基古，後來推基古一直跟保羅在一起，以弗所書提到保羅差遣推基古去以弗所，提摩太後書4:12，保羅所講的最後一句話，就是他差遣推基古去以弗所，在提多書3:12也講到保羅差遣推基古去找提多，都是為了替保羅傳話，我們可以看到推基古所扮演的角色，乍看之下沒有什麼特別，他就做一個傳話的使者，保羅下了監獄到哪裡去，他都跟著他，替他傳話，但是保羅講說他是忠心的執事，和我一同做 神的僕人的，推基古忠心的傳信息，這件事情非常重要，其實新約的執事就是正確的、直接的、忠心的傳話，正確的傳話非常的要緊，卻是非常困難的，保羅為什麼一直用推基古來傳遞信息，推基古必需有一個非常可靠的品格，就是他講話傳遞傳的很準確、很完整。

我們做 神的僕人要去傳遞信息，要把話傳的準確，這是很要緊的事，所以西4:7告訴我們他是新約的執事，歌羅西書1:23講福音的執事、1:25講教會的執事，就是要將基督的真理傳遞開來。

 

知道我們的光景—扶持安慰的原則（西四8）

西4:8我特意打發他到你們那裏去，好叫你們知道我們的光景，又叫他安慰你們的心。

許多時候去傳遞一些狀況、資料，目的就是要讓彼此得到安慰，好比你如果知道教會的牧師、師母、弟兄姊妹在外面做什麼，並且知道他們因著順從，因著謙卑而蒙恩福、被保護，享受到上帝的愛，聽見他們如何因的服事的緣故，在很多的地方能夠得到恩典，你就不會看表面的事，就能喜樂而同心。如果不知道教會在上帝面前是怎樣被引導，就不能夠準確的理解，也就無法真正的得到安慰。我們是上帝的兒女，卻往往不了解上帝的心，因為不了解的緣故，就使我們沒有辦法得到安慰，上帝的心是充滿憐憫的(出埃及記34:6)，我們如果能了解 神，我們就能從 神得安慰，我們如果能夠了解 神恩待僕人的方式是什麼，就能從明白他的光景中得安慰。

 

打發忠愛的弟兄—順從差遣的原則（西四9）

西4:9我又打發一位親愛忠心的兄弟阿尼西母同去；他也是你們那裏的人。他們要把這裏一切的事都告訴你們。(參羅10:13/16)

阿尼西母是歌羅西的人，他原本是歌羅西長老家的逃奴，跑到羅馬去然後蒙恩了，就在那裡服事，保羅特地寫了一封書信給腓利門，告訴他這已經是我的弟兄了，你回去看我的面子要好好對待他，阿尼西謀就是”有益處”的意思，保羅希望歌羅西的人得到安慰，他打發阿尼西母去有什麼意義呢？淵來阿尼西姆因為逃亡產生恐懼，以至於心中有很大的壓傷，他在羅馬，在保羅的身邊得到了扶持、安慰，既然得到了安慰就能夠安慰人，而且他能夠很準確的體會保羅在做什麼，所以他就能夠去做一個傳遞安慰信息的人。這裡”打發”是一件很重要的事，如果沒有奉差遣，怎麼能傳道呢？我們所有做主工的人，你必須要有被差派的連結，你才不會孤單，所謂的獨立傳道人，因為他不需要受約束，他也就沒有辦法得到保護，很多的東西靠著自己根本不能成功的，我們需要兩個兩個去，而且我們需要被打發，順從差遣，去就會有恩膏、權柄。

向上結果的行動、傳福音者的工作態度，要知道我們是一同做僕人的，一同來服事主的道，要同心合意就必須要真的明白主道，要知道彼此之間的光景，可以彼此來扶持。腓利比書1:3-5「 我每逢想念你們、就感謝我的 神。（每逢為你們眾人祈求的時候、常是歡歡喜喜的祈求）因為從頭一天直到如今、你們是同心合意的興旺福音。」，同心和意這件事是我們要興旺福音基本的前提，如果各想各的，各做各的，沒有辦法同心合意，如果不能夠真正按著 神的原則，沒有辦法同心合意的興旺福音，總整理一下，基督傳福音的能力來源是在天上的主，傳遞真理的根基是言語要有恩，要用鹽調和，工作的前題態度是同心合意的服事。

結論： 深思福音與果子的關連，確認禱告與福音的關係；

體會福音是奧祕的啟示，實踐同心傳福音的使命。